व्यंकटेश भवनराव खेड़गीकर, जिन्हें स्वामी रामानंद तीर्थ के नाम से जाना जाता है। उनका जन्म 3 अक्टूबर 1903 को सिंदगी (जो अब कर्नाटक में है) में हुआ था। हर वर्ष इस दिन उनके भारत की आजादी की लड़ाई, हैदराबाद मुक्ति आंदोलन और हिंदुओं के उत्थान में दिए गए योगदान को याद किया जाता है।
एक रोचक और कम जाना-पहचाना तथ्य यह है कि स्वामी रामानंद तीर्थ का जीवन बहुत ही कम उम्र से ही लोकमान्य तिलक के राष्ट्रवाद और नेतृत्व के विचारों से प्रभावित रहा। हालांकि उन्हें गांधी के असहयोग आंदोलन से भी प्रेरणा मिली, फिर भी उन्होंने खासतौर पर पूर्व हैदराबाद राज्य में हिंदुओं की शिक्षा और उत्थान पर ध्यान केंद्रित किया।
वह “एक” भाषण जो तिलक ने दिया और जिसने हैदराबाद की मुक्ति संघर्ष में सेनापति बना दिया!
लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक का कर्मयोग और स्वामी रामानंद तीर्थ का सक्रिय त्याग, भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में दो दीप्तिमान सिक्कों की तरह हैं। जिस प्रकार तिलक ने “स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है और मैं इसे लेकर रहूँगा” का नारा देकर महाराष्ट्र में राष्ट्रीय चेतना जागृत की, उसी विचार की ज्वाला ने स्वामी रामानंद तीर्थ को हैदराबाद में निजाम के उत्पीड़न के विरुद्ध संघर्ष का नेतृत्व करने के लिए प्रेरित किया। तिलक के कर्मयोग और राष्ट्रीय शिक्षा के दर्शन ने वह वैचारिक आधारशिला रखी, जिसने एक युवा तपस्वी को हैदराबाद मुक्ति संग्राम का सेनापति बना दिया। आज, हम इस गहन बौद्धिक बंधन और तिलक की चिरस्थायी विरासत पर विचार करते हैं।
1920: सोलापुर में तिलक की रैली में शामिल होने का युवा व्यंकटेश का संकल्प
साल 1920 था। व्यंकटेश स्कूल में पढ़ रहे थे। महाराष्ट्र के सोलापुर में यह दिन बेहद रोमांचक था क्योंकि बाल गंगाधर तिलक शहर में भाषण देने वाले थे। लेकिन यही दिन परीक्षा का भी था। युवा व्यंकटेश ने अपनी परीक्षा छोड़ दी और तिलक का भाषण सुनने चले गये। भाषण सुनने के बाद इस छोटे लड़के ने अपनी मातृभूमि को ब्रिटिश शासन से मुक्त कराने का संकल्प लिया। अगले दिन, सोलापुर के नॉर्थकोट हाई स्कूल के शिक्षक ने उन्हें परीक्षा छोड़ने पर दंडित किया।
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अगस्त 1920: तिलक का निधन और व्यंकटेश की महान प्रतिज्ञा
उसी साल एक खबर ने व्यंकटेश के दिल को गहराई तक झकझोर दिया। 1 अगस्त 1920 को बॉम्बे में लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक का निधन हो गया। पूरे देश के साथ-साथ व्यंकटेश के मन में भी विचारों का तूफान उठ खड़ा हुआ। उनके सामने दो रास्ते थे: “क्या मैं घर‑संस्कार वाला जीवन अपनाऊं, पति और पिता बनूं, या मैं ब्रह्मचारी रहकर अपनी सारी ऊर्जा देश की सेवा में लगा दूं?”
इस गहरे दुविधा में फंसे व्यंकटेश ने ढलते सूरज की ओर देखा और जल अर्पित कर पूजा करते हुए उसी क्षण एक ऐतिहासिक संकल्प लिया: “इस क्षण से, मैं अपना भविष्य पूरी तरह मातृभूमि की सेवा में समर्पित करता हूं। सभी सांसारिक संबंधों का त्याग करके, मैं जीवन भर ब्रह्मचारी रहूंगा।”
यह घटना स्पष्ट रूप से दिखाती है कि लोकमान्य तिलक के जोशीले शब्द स्वामी रामानंद तीर्थ में राष्ट्रवाद की पहली चिंगारी बने। तिलक के विचारों से प्रेरित होकर युवा व्यंकटेश ने अपने जीवन को देश के लिए समर्पित करने का मूल और निर्णायक फैसला लिया। सच कहें तो तिलक द्वारा दिखाया गया कर्मयोग का मार्ग ही व्यंकटेश के भविष्य के संन्यास और नेतृत्व की नींव बन गया।
‘निष्काम कर्म‑योग’ की संकल्पना
अपने गीतरहस्य में लोकमान्य तिलक ने निष्काम कर्म‑योग का दर्शन प्रस्तुत किया- इस विचार में बताया गया कि सच्चा संन्यास समाज से अलग होने का नाम नहीं है, बल्कि अपने निजी लाभ की चिंता किए बिना देश की सक्रिय सेवा में स्वयं को समर्पित करना है। स्वामी रामानंद तीर्थ ने अपने जीवन में यही शिक्षा अपनाई। उन्होंने संन्यास को अपनाया, लेकिन केवल आंतरिक आध्यात्मिक शांति के लिए नहीं, बल्कि उनका संन्यास मातृभूमि और समाज की सेवा के लिए समर्पित था। साधु होते हुए भी वे हैदराबाद की मुक्ति संग्राम के सेनापति के रूप में उभरे।
हिंदुओं की शिक्षा उस समय जब उर्दू पढ़ाई की मुख्य भाषा थी
मैट्रिक पास करने के बाद, व्यंकटेश (जो बाद में स्वामी रामानंद तीर्थ बने) ने राष्ट्रीय शिक्षा की ओर ध्यान केंद्रित किया। यह सीधे तिलक के स्वदेशी और राष्ट्रीय शिक्षा के विचार का पालन था। भले ही उन्होंने 1924 में पुणे में महात्मा गांधी से मुलाकात की, लेकिन उनके सार्वजनिक काम और संगठनात्मक तरीके की असली प्रेरणा तिलक के मॉडल से मिली. जनता को गणेशोत्सव और शिव जयंती जैसे त्योहारों के माध्यम से संगठित करने के तरीके से।
इसी सिद्धांत के आधार पर स्वामीजी ने हैदराबाद रियासत में शिक्षा के क्षेत्र को मजबूत किया और अपना काम हिप्पारगी स्कूल ( Hippargi school) से शुरू किया। 1936 तक, उन्हें समाजिक नेता के रूप में मान्यता मिल गई और उन्हें महाराष्ट्र परिषद का सचिव नियुक्त किया गया।
उस समय मराठवाड़ा क्षेत्र हैदराबाद राज्य के अंतर्गत था। निजाम के शासन में फारसी मूल रूप से प्रशासन और न्यायिक भाषा थी। 1884 में एक आदेश आया, जिसने फारसी की जगह उर्दू को आधिकारिक कामकाज की भाषा बना दिया, और 1886 तक उर्दू सभी विभागों में प्रशासन की भाषा बन गई। इस भाषाई दबाव ने हिंदू जनता के लिए कठिनाइयां पैदा कर दीं।
ऐसे समय में स्वामी रामानंद तीर्थ ने मराठवाड़ा के शैक्षिक उत्थान के लिए एक ऐतिहासिक कदम उठाया। 1950 में उन्होंने हिंदू युवाओं के लिए नांदेड़ एजुकेशन सोसाइटी की स्थापना की। इसी संस्था के तहत, ओस्मान शाही मिल्स के परिसर में पीपुल्स कॉलेज की स्थापना हुई। यह संस्थान उच्च शिक्षा का एक महत्वपूर्ण केंद्र बन गया, जिसने सामाजिक और आर्थिक रूप से कमजोर वर्गों की कई पीढ़ियों को शिक्षा और आत्मनिर्भर बनने का अवसर प्रदान किया।
यह भी ध्यान देने योग्य है कि तिलक के निधन के दिन ही 1 अगस्त 1920 को महात्मा गांधी ने असहयोग आंदोलन की शुरुआत की घोषणा की थी। राष्ट्रीय स्तर पर गांधीजी के नेतृत्व को स्वीकार करना और उनके जन आंदोलनों को सक्रिय समर्थन देना हैदराबाद मुक्ति संग्राम के लिए आवश्यक था।
ऐतिहासिक साक्ष्य दर्शाते हैं कि स्वामीजी ने कभी भी गांधीजी के निर्णय का सार्वजनिक रूप से विरोध नहीं किया। इसके बजाय, तिलक से प्राप्त राष्ट्रवादी प्रेरणा को गांधीजी के राष्ट्रव्यापी आंदोलनों के साथ मिलाकर, स्वामी रामानंद तीर्थ ने निजाम के विरुद्ध संघर्ष को भारत के व्यापक राष्ट्रवादी संघर्ष का विस्तार बना दिया।
तिलक की “केसरी” और “गीतरहस्य” ने जेल के समय मदद की
1938 के बाद जब हैदराबाद स्टेट कांग्रेस के गठन की पहल हुई, स्वामीजी ने निजाम के सत्तावादी शासन का विरोध करने में तिलक के संघर्ष मंत्र को अपनाया। स्टेट कांग्रेस के लिए शुरू की गई पहली सत्याग्रह में उन्हें गिरफ्तार कर जेल भेज दिया गया। जेल से रिहाई के बाद उनका संकल्प और मजबूत हुआ और उन्होंने कहा- “जेल मेरा घर है, और हैदराबाद स्टेट मेरा युद्धक्षेत्र।” यह तिलक की जोशीली लेखनी केसरी का जीवंत उत्तराधिकार था।
1940 में, हैदराबाद में रज़ाकारों के उदय और अत्याचारों के बढ़ने के साथ संकट और बढ़ गया। तब स्वामीजी ने गांधी से मुलाकात की और उन्हें हैदराबाद की मुक्ति को प्राथमिकता देने के लिए कहा। गांधी ने उन्हें व्यक्तिगत सत्याग्रह अपनाने की सलाह दी। लौटने पर, स्वामीजी ने खुले तौर पर निज़ाम के इस्लामी राज्य के सपने को चुनौती दी। इसके लिए उन्हें देशद्रोही कहा गया और फिर से जेल भेज दिया गया।
इस बार उनके पास श्रीमद् भगवद् गीता की एक प्रति थी—जिस पर तिलक ने गीतारहस्य लिखा था। जेल में रहते हुए उन्होंने दो कामों में खुद को व्यस्त रखा: भगवद् गीता का ध्यान करना और उर्दू भाषा का अध्ययन करना। इस तरह, स्वामी रामानंद तीर्थ ने निजाम के शासन के खिलाफ अपने संघर्ष में तिलक की कर्मयोग की शिक्षा को पूरी तरह आत्मसात कर लिया।
साझी विरासत
तिलक का मुख्य संघर्ष औपनिवेशिक भारत में अंग्रेजों के विरुद्ध था, जबकि स्वामीजी का मुख्य मिशन हैदराबाद में निजाम के अत्याचार के विरुद्ध था। हालांकि उनके कार्यक्षेत्र अलग-अलग थे, स्वामी रामानंद तीर्थ की प्रेरणा तिलक की विरासत में दृढ़ता से निहित थी। देशभक्ति, आत्म-जागृति और सक्रिय संघर्ष के मूल्यों के लिए, तिलक के विचारों की चिंगारी ने ही स्वामीजी के जीवन में प्रतिबद्धता की ज्वाला प्रज्वलित की, इसमें कोई संदेह नहीं है।