1951…, देश अभी-अभी आजदी की हवा में सांस लेना शुरू ही कर रहा था। लेकिन उस हवा में, बंटवारे के खून की महक अभी भी ताजा थी। अरब सागर के तट पर, सोमनाथ मंदिर अपनी खोई हुई शान वापस पा रहा था और हजार साल की गुलामी के जख्मों को भर रहा था। यह एक ऐसा पल था जब एक राष्ट्र अपनी खोई हुई आत्मा को फिर से हासिल कर रहा था।
हालांकि, ठीक उसी समय, दिल्ली की गद्दी पर बैठे बुद्धिजीवियों को यह ‘सांप्रदायिकता’ जैसा लगा। यहीं से यह सब शुरू हुआ, भारतीयता और बाहर से आई ‘धर्मनिरपेक्षता’ के बीच असली जंग!
जूनागढ़ के विलय के बाद, सोमनाथ के खंडहरों को देखकर सरदार पटेल भावुक हो गए और उन्होंने एक प्रण लिया, ‘हम इस मंदिर का पुनर्निर्माण करेंगे।‘ यह क्वल एक वादा नहीं था, यह एक राष्ट्र द्वारा अपने इतिहास को फिर से लिखने का एक प्रयास था।
हालांकि, जैसा कि गांधीजी ने मंदिर के निर्माण के लिए सरकारी पैसों का इस्तेमाल न करने की सलाह दी थी, पटेल ने जनता के चंदे से मंदिर बनाने के लिए ‘सोमनाथ ट्रस्ट’ की स्थापना की। इस प्रक्रिया के दौरान, पटेल के निधन के बाद, के.एम. मुंशी ने यह जिम्मेदारी अपने कंधों पर ले ली। इस दौर में, तत्कालीन प्रधानमंत्री नेहरू ने मंदिर के पुनर्निर्माण का कई बार ज़ोरदार विरोध किया। “मुझे यह हिंदू पुनरुत्थानवाद पसंद नहीं है,” नेहरू ने मुंशी से साफ-साफ कहा। जिस पर मुंशी ने जवाब दिया, “हम अतीत को छोड़कर भविष्य का निर्माण नहीं कर सकते। सोमनाथ हमारे राष्ट्रीय आत्म-सम्मान का प्रतीक है।”
11 मई, 1951 को मंदिर के उद्घाटन के लिए मुंशी ने राष्ट्रपति राजेंद्र प्रसाद को आमंत्रित किया। नेहरू इससे बहुत नाराज हुए। उन्हें चिंता थी कि राष्ट्रपति का ऐसे किसी कार्यक्रम में शामिल होना, धर्म को महत्त्व देने जैसा होगा। इसके अलावा, उन्होंने राष्ट्रपति को एक पत्र लिखकर चेतावनी दी, “आपकी भागीदारी से हमारी धर्मनिरपेक्ष छवि को नुकसान पहुंचेगा।” नेहरू यहीं नहीं रुके, उन्होंने ‘चुपचाप कार्रवाई’ भी की। उन्होंने आदेश दिया कि इस कार्यक्रम को सरकारी कार्यक्रमों की आधिकारिक सूची से हटा दिया जाए और इस संबंध में एक राजपत्र अधिसूचना भी जारी की। उन्होंने सौराष्ट्र (आधुनिक गुजरात) के मुख्यमंत्री को भी पत्र लिखकर निर्देश दिया कि राजेंद्र प्रसाद के आगमन के लिए भव्य व्यवस्थाएं न की जाएं और न ही सरकारी धन खर्च किया जाए।
नेहरू ने स्पष्ट किया कि केंद्र सरकार ने इस मामले से कोई भी संबंध न रखने का पक्का फैसला कर लिया है और सुझाव दिया कि इसे राजेंद्र प्रसाद की निजी यात्रा के रूप में ही देखा जाए। उन्होंने अधिकारियों को यह सुनिश्चित करने का आदेश दिया कि इस कार्यक्रम का ऑल इंडिया रेडियो (AIR) पर कोई सीधा प्रसारण न हो। उन्होंने विदेशों में तैनात भारतीय राजदूतों को भी एक परिपत्र भेजा, जिसमें स्पष्ट किया गया था कि “भारत सरकार का सोमनाथ समारोहों से कोई संबंध नहीं है, यह एक निजी मामला है।”
पुरालेखीय दस्तावेज : प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू का के.एम. मुंशी को लिखा पत्र, जिसमें उन्होंने सोमनाथ समारोह का विरोध किया था (22 अप्रैल, 1951)। स्रोत : opindia
हालांकि, राजेंद्र प्रसाद ने नेहरू के नेतृत्व वाली सरकार द्वारा लगाई गई पाबंदियों को नजरअंदाज करते हुए, एक आम नागरिक के तौर पर सोमनाथ की यात्रा की। उन्होंने न केवल मंदिर का उद्घाटन किया, बल्कि ज्योतिर्लिंग की ‘प्राण-प्रतिष्ठा’ (पवित्र स्थापना) भी संपन्न की।
सोमनाथ मंदिर के पुनर्निर्माण को लेकर नेहरू की ओर से इतना विरोध क्यों था?
मुख्य रूप से, नेहरू का मानना था कि देश अभी भी विभाजन के जख्मों से उबर रहा है और वह चाहते थे कि सरकार तथा उसके प्रतिनिधि किसी भी प्रकार के धार्मिक प्रदर्शनों से दूर रहें। उन्हें लगा कि राष्ट्रपति का बहुसंख्यक समुदाय के धार्मिक उत्सवों में शामिल होना, अल्पसंख्यकों के मन में भय और आशंका पैदा कर सकता है।
‘विभाजन के पाप‘ का जिम्मेदार कौन है?
सोमनाथ के विरोध में नेहरू का तर्क था, “विभाजन के जख्म अभी भी ताजा हैं।” यह कितनी विडंबना की बात है! आखिर उस विभाजन के बीज बोए किसने थे? राजनीतिक विफलताओं के कारण हुए विभाजन के लिए भारतीय संस्कृति को दोषी ठहराना और यह तर्क देना कि “हिंदू प्रतीकों का प्रदर्शन अल्पसंख्यकों को भयभीत करेगा”, इसमें आखिर कौन-सी नैतिकता है? परिणामस्वरूप, ऐसी आलोचनाएं भी होती हैं कि नेहरू ने अपनी ही गलतियों पर पर्दा डालने के लिए ‘धर्मनिरपेक्षता’ के मुखौटे का इस्तेमाल एक हथियार के तौर पर किया।
नेहरूवादी धर्मनिरपेक्षता : क्या इसने राष्ट्रवाद को खंडित किया?
जहां एक ओर पाकिस्तान गर्व के साथ अपनी इस्लामी पहचान का उद्घोष कर रहा था, वहीं दूसरी ओर भारत के तत्कालीन शासक (नेहरू) अपनी हजारों वर्ष पुरानी ‘सनातन धर्म’ की परंपरा को प्रदर्शित करने के लिए बिल्कुल भी तत्पर नहीं थे। क्या बहुसंख्यक संस्कृति को एक ‘नकारात्मक कारक’ (Minus Factor) के रूप में देखना किसी भी प्रकार का न्याय है? किसी राष्ट्र को उसकी ऐतिहासिक महानता (सांस्कृतिक गौरव) का सम्मान करने से रोकना, उसे उसकी ‘नैतिक रीढ़’ से वंचित करने के ही समान है। यहां यह समझा जा सकता है कि नेहरू के दृष्टिकोण का उद्देश्य भारत को एक ऐसे राष्ट्र में तब्दील करना था, जिसका ‘राष्ट्रीय आत्म-विश्वास क्षीण’ हो चुका हो।
राजेंद्र प्रसाद : स्वाभिमान की पराकाष्ठा
राष्ट्रपति राजेंद्र प्रसाद, जो नेहरू के विरोध और धमकियों को दरकिनार करते हुए सोमनाथ गए थे, वह सच्ची ‘भारतीयता’ का दर्पण हैं। नेहरू को दिया गया उनका जवाब एक करारा प्रहार था, “एक नागरिक के तौर पर मैं सभी धर्मों का सम्मान करता हूं, लेकिन कोई भी पद मेरे अपनी आस्था का पालन करने के अधिकार में बाधा नहीं डाल सकता।”
प्रसाद की दृष्टि में, राष्ट्रवाद संस्कृति से रहित कोई खाली चीज नहीं थी, यह संस्कृति-आधारित राष्ट्रवाद था, जो सभी रंगों को अपने में समेटे हुए था। उनके वहां जाने के कारण ही सोमनाथ का जीर्णोद्धार इतिहास में केवल एक ‘गैर-सरकारी’ घटना के रूप में नहीं, बल्कि एक ‘राष्ट्रीय उत्सव’ के रूप में दर्ज हुआ।
दमन – मार्केटिंग – चुप्पी
नेहरू के धर्मनिरपेक्षता (सेक्युलरिज्म) को केवल एक सिद्धांत के रूप में ही नहीं, बल्कि एक ऐसी राजनीतिक चाल के रूप में वर्णित किया जाता है, जिसका उपयोग ‘धर्मनिरपेक्षता’ के नाम पर हिंदू संस्कृति के प्रति अपनी अंतर्निहित असहजता की मार्केटिंग करने के लिए किया गया। राज्य स्तर पर सोमनाथ का विरोध करके, आने वाली पीढ़ियों को एक गलत संदेश दिया गया कि ‘अपनी जड़ों के बारे में बात करना एक अपराध है।’ इसी कारण भारतीय राष्ट्रवाद खंडित हो गया—दो गुटों में बंट गया, एक वह जो अपनी संस्कृति से प्रेम करता है, और दूसरा वह जो उसे तिरस्कार की दृष्टि से देखता है।
निष्कर्ष: आज की जागृति
सोमनाथ की घटना हमें एक सबक सिखाती है। जिस प्रकार बिना नींव के कोई इमारत खड़ी नहीं रह सकती, उसी प्रकार बिना संस्कृति के राष्ट्रवाद भी निश्चित रूप से ढह जाएगा। राजेंद्र प्रसाद द्वारा फहराया गया वह ध्वज, जिसने धर्मनिरपेक्षता के मुखौटे को चीर डाला था, आज भी जीवंत है। हमें अपने इतिहास के बारे में गर्व के साथ बात करनी चाहिए। हमें अपनी जड़ों का सम्मान करना चाहिए। क्योंकि राष्ट्रवाद केवल सीमाओं तक ही सीमित नहीं है, यह हमारी हजारों वर्षों पुरानी, अजेय पहचान है