Patitpavan Temple and Veer Savarkar: 1924 के बाद रत्नागिरी में बिताया गया समय सावरकर के जीवन में एक अहम मोड़ साबित हुआ। अंडमान में कड़ी सजा के बाद, अंग्रेजों ने उन्हें रत्नागिरी में नजरबंद कर दिया था। हालांकि उन्हें राजनीतिक गतिविधियों में हिस्सा लेने से मना किया गया था, लेकिन समाज को संगठित करने की उनकी कोशिशें बंद नहीं हुईं।
उस दौरान, सावरकर ने समुदाय के अंदर बिखराव और बातचीत की कमी को करीब से देखा। इसलिए, समाज को मजबूत बनाने के मकसद से, उन्होंने ‘पतित पावन मंदिर’ बनाने का आइडिया दिया, जो जाति के भेदभाव के बिना सभी के लिए खुला होगा। इस आर्टिकल में, हम उस मंदिर की स्थापना के इतिहास और उसके पीछे की सामाजिक सोच के बारे में जानेंगे।
‘पतित पावन’ शब्द का अर्थ और मंदिर की स्थापना
रत्नागिरी स्थित ‘पतित पावन’ मंदिर, पिक्चर क्रेडिट : www.reddit.com
‘पतित पावन’ शब्द का मतलब है, पतितों को पवित्र करने वाला। सावरकर की नजर में, यह शब्द धार्मिक से ज़्यादा सामाजिक और राष्ट्रीय मायने में जरूरी था। 1929 में, उन्होंने रत्नागिरी में एक पब्लिक मीटिंग में साफ-साफ कहा कि अगर हिंदू धर्म को जिंदा रहना है, तो हर किसी को उससे अपनापन महसूस करना होगा। इसी सोच से मंदिर बनाने का फैसला लिया गया। इस काम के लिए, सावरकर ने स्वयं लोगों से बातचीत की, पैसे जमा किए और काम को संभाला।
इस काम के अगले पड़ाव के तौर पर, 10 मार्च 1929 को महा शिवरात्रि के शुभ अवसर पर, सावरकर के नेतृत्व में और भागोजी सेठ कीर की आर्थिक मदद से, जिन्होंने उस समय लगभग 1 लाख रुपये का योगदान दिया था, शंकराचार्य डॉ. कुर्ताकोटी के हाथों इस मंदिर की नींव रखी गई।
श्री विष्णु लक्ष्मी, फोटो सोर्स : Darya Firasti
ऐतिहासिक रस्में
दो साल बाद, 22 फरवरी 1931 (हिंदू कैलेंडर के हिसाब से फाल्गुन शुद्ध 5, शके 1852) को दोपहर 12:39 बजे, श्री विष्णु-लक्ष्मी (पतितपावन) की मूर्तियों का अभिषेक और मंदिर का मुख्य समारोह पूरा हुआ। हवन श्री गणेशशास्त्री मोदक और मसूरकर महाराज के शिष्यों ने किया, जबकि शंकराचार्य डॉ. कुर्ताकोटी ने खुद मूर्तियों का अभिषेक किया। इस शुभ मौके पर सावरकर बंधु, कई संत, आर्य समाज के नेता और हिंदू समाज के सभी तबकों के बड़ी संख्या में नेता मौजूद थे। सभी जातियों और समुदायों के लोग एक साथ आए और ‘हिंदू धर्म अमर रहे’ के नारे लगाते हुए इस समारोह को देखा।
सामाजिक बराबरी और सबकी पहुंच
पतित पावन मंदिर की सबसे बड़ी पहचान यह थी कि यह हर किसी के लिए खुला था। उस जमाने में ज्यादातर मंदिर खास रीति-रिवाजों में उलझे हुए थे, लेकिन सावरकर का मानना था कि मंदिर ऐसी जगह होनी चाहिए जहां सब एक साथ आएं। इसलिए, यह कहते हुए कि पूजा जन्म के आधार पर नहीं, बल्कि आस्था के आधार पर होनी चाहिए, उन्होंने सभी को इस मंदिर में पूजा-पाठ करने का बराबर अधिकार दिया। किसी को भी यहां छूने, अंदर आने या आशीर्वाद लेने की मनाही नहीं थी।
पतित पावन मंदिर रत्नागिरी | फोटो सोर्स : News Bharti
इसी सोच के साथ, मूर्ति अभिषेक के बाद एक बड़ी शोभायात्रा निकाली गई। असल में, उस दिन पूरे रत्नागिरी शहर में जश्न और जोश का माहौल था, हर जगह भगवा झंडे शान से लहरा रहे थे। इस ऐतिहासिक शोभायात्रा में हजारों हिंदू बिना किसी भेदभाव के एक साथ शामिल हुए। खास बात यह है कि जिनके बीच पहले सोशल डिस्टेंसिंग थी, वे अब अपनी झिझक भुलाकर एक ही समाज के हिस्से के तौर पर एक साथ मिल-जुलकर चल रहे थे। यह बेमिसाल एकता सावरकर की आठ साल की कड़ी मेहनत से बुनी गई बराबरी की डोर थी। इस तरह, मंदिर के दरवाजे सबके लिए खोलना सावरकर के समाज सुधार के संघर्ष में सबसे बड़ी कामयाबी साबित हुई।
बराबरी लाने के लिए उठाए गए दूसरे कदम
पतितपावन मंदिर सिर्फ एक पहल नहीं थी, यह सावरकर के बड़े सामाजिक काम का हिस्सा था। रत्नागिरी में रहते हुए, उन्होंने कई कार्यों को बढ़ावा दिया, जैसे कम्युनिटी डाइनिंग प्रोग्राम, धार्मिक त्योहारों को सभी के लिए खुला रखना, सामाजिक जागरुकता के लिए लेक्चर, युवाओं को इकट्ठा करना, देशभक्ति की ट्रेनिंग देना और सभी हिंदुओं के लिए रेस्टोरेंट शुरू करना। 1924 और 1937 के बीच, उन्होंने सोच-समझकर समाज को एक साथ लाने के लिए सैकड़ों मीटिंग, चर्चाएं और प्रोग्राम किए। खास बात यह है कि रत्नागिरी से रिहा होने के बाद भी, सामाजिक सुधार के लिए उनका संघर्ष बिना रुके जारी रहा।
निष्कर्ष
इस तरह, सावरकर ने समानता का विचार केवल भाषणों से नहीं दिया, बल्कि पतित पावन मंदिर के रूप में सीधे काम करके दिखाया। इसलिए, यह मंदिर सिर्फ एक ढांचा नहीं रहा, बल्कि उनके सक्रिय राष्ट्रवाद और सामाजिक क्रांति का जीता-जागता साक्ष्य बन गया।
आज भी, यह मंदिर एक ऊर्जा के स्रोत के रूप में गर्व से खड़ा है, जो हिंदू समाज को एकता, आत्म-सम्मान और संगठित रहने के लिए लगातार प्रेरणा देता है।